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虚云老和尚的十七次开示六

虚云老和尚的十七次开示

序言一、宣统三年在上海静安寺成立佛教总会上海居士林请普说二、民国二十二年在福建功德林佛七开示三、民国三十二年在重庆慈云寺开示四、民国三十二年贵阳黔明寺开示五、民国三十五年八月十八日在广州中山会馆各界欢迎大会上开示六、民国三十六年在香港东莲觉苑开示七、丁亥年--民国三十六年--八月一日在澳门平安戏院开示归戒八、民国三十六年九月廿七日在广州联义社演说九、医院演讲十、参禅与念佛十一、参禅的先决条件十二、禅堂开示十三、参禅警语十四、修与不修十五、师公老和尚的开示十六、乙未年--一九五五年--闰三月十一日至七月十七日在江西云居山开示十七、癸巳年--一九五三年--正月初九至二十三日在上海玉佛寺两个禅七开示

虚云老和尚的十七次开示之六

十六、在江西云居山开示（二）

乙未年--一九五五年--闰三月十一日至七月十七日

佛法教典所说，凡讲行持，离不了信、解、行、证四字。经云：“信为道源功德母。”信者，信心也。华严经上菩萨位次，由初信到十信，信个什么呢？信如来妙法，一言半句，都是直指人心，见性成佛的言语，千真万确，不能改易。修行人但从心上用功，不向心外驰求，信自心是佛，信圣教语言，不妄改变。解者，举止动念，二谛圆融，自己会变化说法，尽自己心中流出，放大光明，照见一切，这就是解；虽然明白了，不行也不成功，所以要口而诵，心而惟，心口相应，不相违背。不要口上说得锦上添花，满肚子贪瞋痴慢，这种空谈，决无利益。“心惟”是什么呢？凡有言语，依圣教量，举止动念，不越雷池一步，说得行得，才是言行无亏。若说得天花乱坠，所做男盗女娼，不如不说。“行”有内行外行，要内外相应；内行断我法二执，外行万善细行。证者，实证真常。有信，有解；没有行就不能证，这叫发狂。世上说法的人，多如牛毛，但行佛法的，不知是那个禅师法师。什么人都有一些典章注解，如心经、金刚经、八识规矩颂，乃至楞严经等，其中有些人只是要鼻孔，虽然注了什么经，而行持反不如一个俗人，说食不饱。动作行为，有内行外行之分。“内行”要定慧圆融，“外行”在四威仪中严守戒法，丝毫无犯。这样对自己有受用，并且以身作则，可以教化人；教化人不在于多谈。行为好，可以感动人心。如怡山文所说；“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦。”你行为好，就是教化他。不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。牛头山法融禅师，在幽栖寺北岩石室住静，修行好，有百鸟衔花之异。唐贞观中，四祖遥观此山气象，知有异人，乃躬自寻访。问寺僧曰：“此间有道人否？”僧曰：“出家儿那个不是道人！”祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起亦不合掌，莫是道人么？”祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作什么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼。曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西！”师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“响德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所，惟见虎狼之类，祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在！”祖曰：“这个是什么？”师无语。过一回，祖却于师宴坐石上书一“佛”字，师睹之悚然。祖曰：“犹有这个在！”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心，一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻；无三界可出，无菩提可求，人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起心时，如何对治？”祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝，汝今谛受吾言，只住此山，向后当有五人达者绍汝玄化。”牛头未见四祖时，百鸟啣花供养，见四祖后百鸟不来，这是什么道理呢？佛法不可思议境界，天人散花无路，鬼神寻迹无门，有则生死未了，但无又不是。枯木岩前睡觉，一不如法，工夫便白费了。我们就不如古人，想天人送供，天人不管你。因为我们没有行持，真有行持的人，十字街头，酒肆淫坊，都是办道处所，但情不附物，物岂碍人？如明镜照万像，不迎不拒，就与道相应；着心迷境，心外见法就不对。我自己也惭愧，还是摩头不得尾，谁都会说的话，说出来有何用处？佛祖经论，你注我注，注到不要注了。讲经说法，天天登报，但看他一眼，是一身狐骚气，令人退心招堕。所以说法利人，要以身作则。要以身作则吗，我也惭愧！　　这几天我没有进堂讲话，请各位原谅。我不是躲懒偷安，因为身体不好，又没有行到究竟，只拿古人的话和大众互相警策而已。我这几天不讲话，有两个原因：第一是有病，大家都知道我力不能支，众人会下讲话，不提起气来，怕大家听不见；提起气来，又很辛苦，所以不能来讲。第二说得一尺，不如行得一寸；你我有缘，共聚一堂。但人命无常，朝存夕亡，石火电光，能保多久？空口讲白话，对于了生脱死有何用处？纵然有说，无非是先圣前贤的典章。我记性不好，讲不完全，就算讲得完全，光说不行，也无益处。出言吐语，自己要口诵心惟，要听的人如渴思饮，这样则说者听者都有受用。我业障重，一样都作不到，古德是过来人，我没有到古德地位，讲了打闲岔，不如不讲了。现当末法时代，谁能如古德那样，在一举一动，一棒一喝处，披肝见胆，转凡成圣？我十九岁出家，到今百多岁，空过一生，少时不知死活，东飘西荡，学道悠悠忽忽，未曾脚踏实地，生死到来就苦了。沩山文说：“自恨早不预修，年晚多诸过咎，临行挥霍，怕怖慞惶，壳穿雀飞，识心随业，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠！”年轻修行不勇猛，不死心，不放下，在名利烦恼是非里打滚，听经、坐香、朝山、拜舍利，自己骗自己；那时年轻，不知好歹，一天跑百几里，一顿吃几个人的饭，忘其所以，所以把宝贵的光阴混过了。而今才悔“早不预修”，老病到来，死不得，活不成，放不下；变为死也苦，活也苦。这就是“年晚多诸过咎”，修行未曾脚踏实地，临命终时，随业流转，如鸡蛋壳破了小鸡飞出来，就是“壳穿雀飞，识心随业。”作得主者，能转一切物，则四大皆空，否则识心随业，如人负债一样，他叫你快还老子的钱，那时前路茫茫，未知何往，才晓得痛苦，但悔之已晚。举眼所见，牛头马面，不是刀山，便是剑树，那里有你说话处！同参们，老的比我小，年轻的又都是身壮力健，赶紧努力勤修，打叠前程，到我今天这样衰老，要想修行就来不及了。我空口讲白话，说了一辈子没有什么意味。少年时候，曾在宁波七塔寺讲法华经，南北东西，四山五岳，终南、金山、焦山、云南、西藏、缅甸、暹罗、印度，到处乱跑，闹得不休息。那时年轻，可以强作主宰，好争闲气，及今思之，都不是的。同参道友们！参禅要参死话头，古人说：“老实修行，接引当前秀。”老实修行，就是参死话头。抱定一句“念佛是谁”，作为根据，勿弄巧妙；巧妙抵不住无常，心坚不变就是老实。一念未生前是话头，一念已生后是话尾；生不知来，死不知去，就流转生死。如果看见父母未生以前，寸丝不挂，万里晴空，不挂片云，才是做功夫时。善用心的人，禅净不二；参禅是话头，念佛也是话头；只要生死心切，老实修行，抱住一个死话头，至死不放，今生不了，来生再干。“生生若能不退，佛阶决定可期。”赵州老人说：“汝但究理，坐看三二十年，若不会，截取老僧头去。”高峰妙祖住死关，雪峰三登投子，九上洞山，赵州八十犹行脚，来云居参膺祖，赵州比膺祖大两辈，是老前辈了。他没有我相，不耻下问。几十年抱住一个死话头不改，莲池大师入京师，同行的二十多人，诣遍融禅师参礼请益。融教以“无贪利，无求名，无攀援贵要之门，唯一心办道。”既出，少年者笑曰：“吾以为有异闻，乌用此泛语为！”大师不然曰：“此老可敬处正在此耳！”渠纵纳言，岂不能掇拾先德问答机缘一二，以遮门户？而不如此者，其所言是其所实践，举自行以教人，这是救命丹。若言行相违，纵有所说，药不对症，人参也成毒药。你没有黄金，买不到他的白银；有黄金就是有正眼，有正眼就能识宝，各自留心省察，看看自己有没有黄金！　　金刚经上须菩提问世尊：“善男子！善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”佛说：“应如是住！如是降伏其心！”所谓降者，就是禁止的意思。使心不走作，就是降伏其心。所说发菩提心，这个心是人人本具，个个不无的；一大藏教只说此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正觉时，叹曰：“奇哉！一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，不能证得！”可见人人本来是佛，都有德相。而我们现在还是众生者，只是有妄想执着罢了，所以金刚经叫我们要如是降伏其心。佛所说法，只要人识得此心。楞严经说：“汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”达摩西来，只是直指人心，见性成佛，当下了然无事。法海禅师参六祖。问曰：“即心即佛，愿垂指谕！”祖曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。”“成一切相即心，离一切相即佛。”智通禅师看楞伽经约千余遍，不会三身四智，礼六祖求解其义。祖曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百忆化身，汝之行也；若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提！”马祖说：“即心即佛。”三世诸佛，历代祖师，都说此心；我们修行，也修此心，众生造业，也由此心；此心不明，所以要修要造。造佛造众生，一切惟心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，那里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天人法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀瞋斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。此心放不下，打无明，好吃懒做等等，就向下堕；除习气，诸恶莫作，众善奉行，就向上升。自性本来是佛，不要妄求，只把贪瞋痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉之后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种式式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。饽饽、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得饽饽；说来说去，还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得心是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。　　楞严经说：“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。”理者是理性，即人人本心。本来平等之性，天台宗的六即，是圆教菩萨的行位。一、理即，是说一切众生旨有佛性，有佛无佛，性相常住也。凡夫唯于理性与佛均，故云理即。二、名字即，闻说一实菩提之道，于名字中，通达了解，知一切法皆为佛法，一切皆可成佛。三、观行即，心观明了，理慧相应，所行如所言，所言如所行。四、相似即，始入别教，所立之十信位，发类似真无漏之观行。五、分证即，始断一分无明而见佛性，开宝藏，显真如，名为发心住。此后九住乃至等觉四十一位，分破四十一品无明，分见法性。六、究竟即，破第四十二品元品无明，发究竟圆满之觉智，即妙觉也。理即虽说众生即佛，佛性人人具足，但不是一步可即。古德几十年劳苦修行，于理虽已顿悟，还要渐除习气。因清净本性染了习气，就不是佛；习气去了就是佛。既然理即佛了，我们与佛有何分别呢？自己每天想想；佛是一个人，我也是一个人，何以他那么尊贵，人人敬仰；我们则业识茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢。我们与佛不同，其中差别，就是我们一天所作所为，都是为自己；佛就不是这样。金光明经上说：“于大讲堂众会之中，有七宝塔，从地涌出，尔时世尊，即从座起，礼拜此塔，菩提树神白佛言：何因缘故，礼拜此塔？佛言：善天女！我本修行菩萨道时，我身舍利，安止是塔。因由是身，令我早成阿耨多罗三藐三菩提。”世尊欲为大众断疑网故，说是舍利往昔因缘：“阿难，过去之世，有王名曰摩诃罗陀，时有三子，见有一虎，适产七日，而有七子，围绕周匝，饥饿穷悴，身体羸损，命将欲绝。第三王子，作是念言：我今舍身，时已到矣！是时王子，勇猛堪任，作是大愿，即自放身，卧饿虎前，而以干竹，剌头出血，于高山上，投身虎前。是虎尔时，见血流出，污王子身，即便舐血，噉食其肉，唯留余骨。尔时大王摩诃罗陀，及其妃后，悲号涕泣，悉皆脱身服御璎珞，与诸大众往竹林中，收其舍利。即于此处，起七宝塔，是名礼塔往昔因缘！”你看这是佛的行为和我们不同之处。舍身饲虎，不知有我，我相既除，怎能不成佛呢。我惭愧得很，跑了几十年，还未痛切加鞭，放不下。不讲别的，只看二六时中，遇境逢缘，看打得开打不开？少时在外挂单，不以为然，至今才知错过了。在教下听经，听到讲得好的就生欢喜，愿跟他学；听讲小座，讲得不如法的，就看不起人，生贡高心，这就是习气毛病。在坐香门头混节令，和尚上堂说法，班首小参，秉拂讲开示，好的天天望他讲，不好的不愿听，自己心里就生障碍。其实他讲得好，我又学不到行不到，他好与不好，与我何干？讲人长短的习气难除，上客堂里闲舂壳子，说那里过冬，那里过夏；那里茶饭如何如何，那里的僧值如何如何，维那和尚如何如何，说这些无聊话，讲修行就是假的了！名利两字的关口也难过，常州天宁寺一年发两次犒劳钱，平常普佛，每堂每人衬钱十二文，他扣下二文，只发十文；拜大悲忏每堂每人六十文，他扣下十文，只发五十文；七月期头，正月期头。凡常住的人，一律平等发犒劳钱，就有人说多说少的，这是利关过不得。一到八月十五日大请职，别人请在前头，请不到我或请小了，也放不下；这是名关过不得。既说修行，还有这些名利，修的是什么行呢？事要渐除，就是要除这些事，遇着境界，放不下的也要放下，眉毛一动，就犯了祖师规矩，听善知识说过了，就勿失觉照，凡事要向道上会。道就是理，理者心也，心是什么心？心就是佛。佛者，不增不减，不青不黄，不长不短，如金刚经云：“若见诸相非相，即见如来！”透得这些理路，即和佛一般，以理治事，什么事放不下？以此理一照就放下了。“凡所有相，皆是虚妄。”烦恼是非从何处来呢？要想修行，过不去的也要过去，会取法性如如，各人打起精神来！　　达摩祖师曰：“明佛心宗，行解相应，名之曰祖。”行解相应，就是说得到行得到。古人有说得到行不到的，亦有行得到说不到的，说属于般若慧解，行属于实相理体，二者圆融无碍，就是行说俱到。小乘守偏空见法身，行人惑未破尽，理未打开，所以说不到五品位后，讲得天花乱坠，行不到，不能断惑证真。而今我们说的多，行的少，这就为难了。说的是文字般若，从凡夫位说到佛位；如何断惑证真，怎样超凡入圣，都分得开，临到弄上自己分下，就行持不了，这是能说不能行。沩山警策说：“若有中流之士，且于教法留心。”也算好的。我们不但行不到，连说也说不到。古人一举一动，内外一如，念念不差，心口相应。我们的习气毛病多，伏也伏不住，更谈不到断了。只是境风浩浩，无真实受用，要说也拿不出来。从经论语录典章上和平时听到的拿来讲，年纪大了，记性不好，讲前忘后，讲后忘前，讲也讲不到；既然行解不相应，空活在世就苦了。一口气不来，未知何往，我正是在这个时候了。一入梦就不知甚么妄想，就不能作主，生死到来，更无用了。日日被境风所吹，无时放得下。既作不得主，讲也无用。我今多活几天，和你们说，还是泥菩萨劝土菩萨，但你们受劝是会获益的，只要莫被境转，如牧牛要把稳索子，牛不听话就给他几鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息！　　这两天老朽打各位的闲岔，旧厕所拆了，新的未完工。各位解手有些不便，你我在世上做人都是苦，未明白这个道理变化，这里不适意，那里也不适意，看清楚了，总是动植二物互养。一切动物都有粪，若嫌他不净，就着色香味；在五色五味香臭等处过日子，在好丑境缘上动念头，修行人也离不得衣食住，虽是吃素，五谷蔬菜没有肥料就没有收成，屎尿和得好，才有好庄稼。植物吸收尿屎愈多愈长得好，人吃了这些植物，岂不是吃屎尿吗？吃饱了又屙，又作肥料，又成植物，又拿来吃；这就是动物养植物，植物养动物，屙了食，食了又屙；何以食时只见其香不见其臭呢？食既如此，衣住也是一样，织布的棉花，架屋的木料，都要肥料。可见我们穿也是粪，住也是粪，何臭之可嫌呢！未等新厕所修好，便拆旧厕所的用意，是要利用旧厕所的材料来修新厕所和牛栏，如果现在不用，后来用在别处就怕他污秽，若弃却不用，又恐成浪费招因果，其实说秽，则身内身外皆秽，明得此理，一切皆净皆秽，亦不净不秽。僧问云门：“如何是佛？”门曰：“干矢橛！”屎橛是佛，佛是屎橛，这是什么意思呢？这些理路看不清，就被色相所转！看穿了就如如不动，一切无碍。要想不被境转，就要用功。　　动静无心，凡圣情忘，则何净秽之有？有古人言句，我们虽会拿来说，做是做不到，其意义也不易了解。何以拿干矢撅来比极尊贵的佛呢？明心见性的人，见物便见心，无物心不现；了明心地的人，动静净秽都是心。僧问赵州：“如何是佛？”州曰：“殿里底！”曰：“殿里者岂不是泥龛像？”州曰：“是。”曰：“我不问这个佛！”州曰：“你问那个佛？”曰：“真佛！”州曰：“殿里底。”对这问答明白了，你就知道一切唯心造，见物便见心的道理，举止动念就有下手处，有着落了。若净秽凡圣心不忘，就把本来处处是道场，变成处处是障碍了。你试试看，上佛殿、下毛厕的时候反照一下！　　昨夜库房职事对我说，明天结夏的节令要吃普茶，买不到果子等物，库房什么都没有，怎样办呢？我说：我在这里住茅蓬，不知什么时候，只知月圆是十五，看不见月亮就是三十。草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管，我这不管就惭愧了。年轻时到处跑，搅了几十年，至今白首无成，这些过时节的把戏看多了。怎样吃普茶，这是和尚当家的事。每年时节，各宗不同。宗下二季，是正月十五和七月十五日，谓冬参夏学；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日结夏，七月十五日解夏，十月十五日结冬，这就是大节日。律下今天结夏安居，坐吉祥草，行筹结界，九十天不能出界外一步。佛制结夏安居，有种种道理的。夏天路上多虫蚁，佛以慈悲为本，怕出门踏伤虫蚁，平常生草也不踏，夏天禁足是为了护生。又夏日天热汗多，出外化饭，披衣汗流，有失威仪，故禁足不出。同时夏热，妇女穿衣不威仪，僧人化饭入舍亦不方便，所以要结夏安居。昔日文殊三处过夏，迦叶欲白槌摈出，才拈槌，乃见百千万亿文殊，迦叶尽其神力，槌不能举。世尊遂问：“迦叶！拟摈那个文殊！”迦叶无以对。这可见大乘小乘理路不同，菩萨罗汉境界不同。若宗下诸方丛林，昨夜起就有很多把戏，上晚殿时传牌，班首小参秉拂，今朝大殿祝圣。唱：“唵捺摩巴葛瓦帝”三遍，又祝四圣，下殿礼祖，三槌磬白日子，顶礼方丈和尚毕，对面展具，有众和合普礼三拜后，又礼影堂，到方丈听和尚升座说法，这个早上闹得不亦乐乎。下午吃普茶，和尚在斋堂讲茶话，律下不用升座，古来丛林有钟板的才叫常住，否则不叫常住。云居山现在说是茅蓬，又像丛林，文不文，武不武；不管怎样，全由方丈当家安排。他们不在，我来讲几句，把过去诸方规矩讲给初发心的听。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字挂在眉毛尖上，哪里搅这些把戏。参学的人要拿得定主宰，不要随时节境界转。古人婆心切，正是教人处处识得自己，指示世人于二六时动静处，不要忘失自己。镇州金牛和尚每日自做饭供养众僧，至斋时畀饭桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：“菩萨子吃饭来！”僧问云门：“如何是超佛越祖之谈？”门曰：“胡饼！”后人有诗曰：“云门胡饼赵州茶，信手拈来奉作家，细嚼清风还有味，饱餐明月更无渣！”这是祖师在你一举一动处点破你，使你明白一切处都是佛法。衢州子湖岩利纵禅师于门下立牌曰：“子湖有一只狗，上取人头，中取人心，下取人足。拟议即丧身失命。”僧来参，师便曰：“看狗！”五台山秘魔岩和尚。常持一木叉，每见僧来礼拜，即叉其颈曰：“那个魔魅教汝出家？那个魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死，速道！速道！”吉州禾山无殷禅师，凡学人有问，便答曰：“禾山解打鼓！”其余还有祖师专叫学人抬石挑土等等不一的作风。会得了，一切处都是道；会不了的，就被时光境界转。这里不如法，那里不适意，只见境风浩浩，摧残功德之林；心火炎炎，烧尽菩提之种，生死怎样能了呢？般般不如意，种种不现成，正好在这里降伏其心；在境上作不得主就苦了，说得行不得固然不对，但我们连说也说不得，就更加惭愧了。苏东坡在镇江，一日作了一首赞佛偈曰：“圣主天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲！”将此偈寄到金山给佛印禅师印证。师看完，在诗后批了“放屁放屁”四字，便寄回苏东坡。东坡见批就放不下，即过江到金山，问佛印说：“我的诗那里说得不对？”佛印曰：“你说八风吹不动，竟被两个屁打过江来！”我们说得行不得，也和东坡一样，一点小事就生气了，还说什么八风吹不动呢。出家人的年岁计算，和俗人不同。或以夏计，过了几个夏，就说僧夏几多。或以冬计，过了多少冬，就说僧腊若干。今天结夏，到七月十五解夏，十四、五、六三日名自恣日，梵语钵刺婆刺拏，旧译自恣，新译随意。这天使他清众恣举自己所犯之罪，对他比丘忏悔，故曰“自恣”。又随他人之意恣举自己所犯，故曰“随意”。这就是佛制的批评和自我批评。现在佛门已久无自恣，对人就不说直话了。这里非茅蓬，非丛林，不文不武，非牛非马的今天结夏，也说几句东扯西拉的话应个时节。　　今天雨水纷纷，寒风彻骨，大家不避艰辛的插秧，为了何事呢？昔日百丈惟政禅师向大众说：“你为我开田，我为你说大义。”后来田已开了，师晚间上堂。僧问：“田已开竟，请师说大义！”师下禅床行三步，展手两畔，以目示天地云：“大义田即今存矣！”大家想想，百丈老人说了什么呢？要用心体会圣人的指点。我这业障鬼骗佛饭吃了数十年，还是摩头不得尾。现在又不能陪大家劳动，话也没有可说的，勉强应酬讲几句古人的话，摆摆闲谈。志公和尚十二时颂中辰时颂曰：“食时辰无明，本是释迦身，坐卧不知元是道，只么忙忙受苦辛。认声色，觅疏亲，只是他家染污人。若拟将心求佛道，问取虚空始出尘。”既然坐卧都是道，开田自然也是道，世法外无佛法，佛法与世法，无二无差别。佛法是体，世法是用。庄子也说“道在屎溺”，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：“手执青秧插满田，低头便见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。”佛法非同异，千灯共一光，你们今日插秧，道就在你手上。坐卧是道，插秧也是道，低头就是回光返照。水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。佛性如灯光，房子一灯光满，房内虽有千灯亦皆遍满，光光不相碍；字宙山河，森罗万象，亦复如是。无所障碍，能回光返照，见此性天，则六根清净，处处是道。要使六根清净，必须退步；退步是和楞严经所说一样：“尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。”这就是退步原来是向前，若退得急，就进得快；不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。但如何才能作得主呢？沩山老人说：“但情不附物，物岂碍人？”如今日插秧，能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。孔子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味！”心不在，即无分别；无分别，就无障碍；食也不知其味了。鼓山为霖道霈禅师，精究华严，以清凉疏钞和李长者论文字浩繁，不便初学，乃从疏论中纂其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨作点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就心无分别，食而不知其味，我们今天插秧，能不起分别心，不生烦恼心吗？若能则与道相应；否则坐卧不知元是道，只么忙忙受辛苦，长期在烦恼中过日子就苦了。烦恼即菩提，要自己领会！　　世界上人，由少至老，都离不了衣食住三个字。这三个字就把人忙死了，衣服遮身避寒暑，饮食少了就饥渴，若无房子住，风雨一来无处躲避，所以这三个字一样少他不得。人道如此，其余五道亦是一样。飞禽走兽虎狼蛇鼠，都要安身住处，要羽毛为衣，也要饮食。衣食住三事本是苦事情，为佛弟子不要被他转。佛初创教，要比丘三衣一钵，日中一食，树下一宿，虽减轻了衣食住之累，但还是离不了他。现在时移世易，佛弟子也和世人一样为衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水里，不泡就没有得食，春时不下种，秋到无苗岂有收？可见一粥一饭，来处不易。要花时间，费工夫，劳心力，才有收成。为佛弟子，岂可端然拱手，坐享其成？古人说：“五观若明金易化，三心未了水难消！”出家人不能和俗人一样，光为这三个字忙；还要为道求出生死。因为要借假修真，所以免不了衣食住，但修道这件事，暂时不在，如同死人。古云：“道也者，不可须臾离也！”所以道人行履，一切处、一切事，勿被境转，修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性。这种子和秧稻米饭相隔很远；不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光。就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插秧了以后要薅草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。修行要在动用中修，不一定要坐下来闭起眼睛才算修行；要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪瞋痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法，是前面一枝花；禅和子的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，甚么眉毛长，牙齿短，张三李四，人我是非都不管。　　拾得大士传的弥勒菩萨偈曰：　　老拙穿衲袄，淡饭腹中饱；补破好遮寒，万事随缘了；有人骂老拙，老拙自说好；有人打老拙，老拙自睡倒；涕唾在面上，随他自干了；我也省气力，他也无烦恼；者样波罗蜜，便是妙中宝；若知者消息，何愁道不了！　　也不论是非，也不把家办，也不争人我，也不做好汉，跳出红火坑，做个清凉汉，悟得长生理，日月为邻伴，这是一切处都修道，并不限于蒲团上才有道；若只有蒲团上的道，那就要应了四料简的：“阴境若现前，瞥尔随他去。”人生在世，人与人之间，总免不了有时说好说歹的。打破此关，就无烦恼。说我好的生欢喜心，就被欢喜魔所惑；三个好，送到老。说我不好的，是我的善知识，他使我知过必改，断恶行善。衣食住不离道，行住坐卧不离道，八万细行，不出四威仪中。古人为道不虚弃光阴，睡觉以圆木作枕，怕睡久不醒，误了办道。不独白日遇境随缘要作得主，而且夜间睡觉也要作得主。睡如弓，要把身弯成弓一样，右手作枕，左手作被，这就是吉祥卧。一睡醒就起来用功，不要滚过去滚过来，乱打妄想以至走精。妄想人人有，连念佛也是妄想。除妄想则要做到魔来魔斩，佛来佛斩，这才脚踏实地。不怕念起，只怕觉迟，如此用功，久久自然纯熟。忙碌中，是非中，动静中，十字街头，婊子房里，都好参禅。不要只知忙于插秧，就把修行扔到一边为要！　　佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧祇劫的时期，才能成功。独禅门修证很快，可以“不历僧祇获法身”，两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难；后者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很！其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团坐下来，止了静就叫修行；开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行；开梆吃粥后，坐早板香又是修行。打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，屙屎放尿，认为打闲岔，就忘记修行了。坛经说：“自性能含，万法是大，万法在诸人性中。”若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时，功夫往哪里去了呢？坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢？以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头；都不能用功了。古人说：“道向己求，莫从他觅！”我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头，心中只求贪多，如猿猴摘果一般。摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。楚石老人净土诗云：“人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归；香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥！”人生七十，古来已稀，更难望人人百岁。几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢？拿我来说，自初发心为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉，于是发心中兴祖师道场，大小寺院，修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折，天堂未就，地狱先成。为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。现在老了，假把戏不玩了，不再骗人，不造地狱业了，去住茅蓬吧，就来到云居，结果又是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业；说了住茅蓬，又搅这一套，就是说得到，做不到，放不下，话头又不知那里去了。脱出那个牢笼，又进这个罗网。寒山大士诗曰：　　　　人问寒山道，寒山路不通，　　　　夏天冰未释，日出露朦胧；　　　　似我何由届，与君心不同，　　　　君心若似我，还得到其中！

　　夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：“你的病不用医，放下就好了。”我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒？修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什么鬼，误了自己还是误谁，临插秧他就去了，我自己也不是的。说易行难，莫造来生业，回头种福田，前生没有脚踏实地做功夫，没有好善因，所以今生冤家遇对头，都来相聚了。年轻人要留心，不要学我放不下，我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学，各位要种好因，须努力自种福田！

　　出家人天天讲修道，如何谓之修道呢？修是修造，道是道理。理是人人的本心，这心是怎样的呢？圣言所表，心如虚空，说一个空字有点笼统，空有顽真之分，我们眼所见的虚空，就是顽空。那不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空。修行人要明白这样的真空，识自本心，见自本性，清清白白，明见无疑，就是见道。拿北京来作比喻，若从地图看北京，有方的圆的，横的竖的，宫殿街道，南海西山等等名目。看到能背得出，终不如亲到北京一次，随你提起哪里，他不用看图就能说得清清楚楚；只看图而未曾到过北京的人，别人问起来虽然答得出，但不实在，而且有很多地方答不出的。修行人见道之后，如亲到北京，亲见“本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇。”能生万法的本性，不同依文解义的人，只见北京图而未亲到北京。“空”就能摆得开，无挂无碍；“不空”就摆不开，就有挂碍；所说和所作就不一样。所以说：“空可空非真空，色可色非真色；无名名之父，无色色之母。”色空原来无碍，若实在明见此理，则任他天堂地狱，随缘不变，不变随缘，无挂无碍；不明此理的人，虽能说得天花乱坠，也无真实受用。古来有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下放下。有人问他：“你这样劝人教人。你自己做到没有？”他说：“我在三十年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹的说到庵里去看看。有说不要动修行人的念头，又有说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摩他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；挑他的手也不动；挑他的肚脐也不动；桃他的耳朵亦不动；挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏。于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你三十年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。憨山大师费闲歌说：“讲道容易修道难，杂念不除总是闲；世事尘劳常挂碍，深山静坐也徒然！”我们既为佛子，若不下一番苦心，徒然口说，是无补于实际的！　　佛教的月刊上常说：佛门遭难，滥传戒法，规矩失传，真理埋没。这些话我也常讲，前几十年我就说，佛法之败，败于传戒不如法。若传戒如法，僧尼又能严守戒律，则佛教不致如今日之衰败。我自己惭愧，初出家时不知什么是戒，只知苦行，以为吃草不吃饭等等就是修行，什么大乘小乘三藏十二部都不知道。鼓山是福建省的名胜地方，有几百僧人，有丛林，有茅蓬，远近闻名。我就到鼓山出家，鼓山传戒期间只有八日，实际传戒工作只有四五天，从四月初一日新戒挂号进戒堂后，马上就教规矩，省略了很多手续，又没有比丘坛，新戒受戒什么名目都不知。初八日在头上燃了香，戒就算受完了，后来我到各处一跑，传戒的情形各有不同。天台山国清寺戒期五十三天，尽是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫罗汉戒；天童寺戒期十六天，宝华寺戒期五十三天，安徽宁国府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一昼夜就完事，名叫“一夜清”。后来看经律，才知这样苟且传戒是不如法的。楞严经说：“若此比丘，本受戒师，及同会中，十比丘等，其中有一不清净者，如是坛场，多不成就。”可见三师七证这十师中，有一不清净者，戒就白传。楞严又说：“从三七后，端坐安居，经一百日，有利根者，不起于座，得须陀洹；纵其身心，圣果未成，决定自知，成佛不谬！”近代传戒，不问清净不清净，如法不如法了。中国佛教，自汉明初感腾兰二尊者，初来此土，不得受具。但与道俗剃发，被服缦条，唯是五戒十戒而已。高贵卿公昙摩迦罗乞行受戒法，沙门朱士行为受具足戒之始。梁武帝约法师受具足戒，太子公卿道俗，从师受戒者四万八千人。此应受菩萨戒。唐高宗宣律师，于净业寺建石戒坛，为岳渎沙门再受具戒，撰坛经。宋真宗升州崇胜寺，赐名甘露戒坛。诏京师立奉先甘露戒坛，天下诸路皆立戒坛，凡七十二所。皇帝立的戒坛，受戒的人要经过考察的。初受沙弥戒。梵语沙弥，华言息慈，谓息恶行慈也。七岁至十三岁，名“驱乌沙弥”。初，小儿出家，阿难不敢度。佛言：“若能驱食上乌者听度！”十四岁至十九岁，名“应法沙弥”，谓正合沙弥之位。以其五岁依师调练纯熟，堪以进具也。二十岁至七十岁，叫“名字沙弥”，本是僧之位，以缘未及，故称沙弥之名。比丘戒要年满二十岁才能受，很严格的；有未满者，佛听从出世日算至现在，以闰年抽一月，以大月抽一日，补足助成二十岁。古有许多大祖师，未拘定年龄者也不少。清代以来，皇帝是菩萨应世，如顺治出家，康熙雍正都受菩萨戒，由国主开方便，凡是僧人不经考察，都能受戒，不知慈悲反成不好。以前传戒还可以，如宝光寺、昭觉寺、宝华山、福州鼓山、怡山等处，犹尚慎重。其他丛林小庙都在传戒，乃至城隍土地，会馆社坛，都传起戒来。我因此在三坛正范后跋略云：“更有招帖四布，煽诱蛊惑，买卖戒师，不尊坛处。即淫祠社宇，血食宰割之区，乱为坛地，彼此迷惑，窃名网利，袭为贸易市场。本是清净佛土，翻为地狱深坑。”近来弘化月刊，指责滥传戒法的话，说得更不好听。我过去每年也在传戒，地狱业造了不少，其中有点缘故，欲想挽回后进，也不得已而为之。我初到云南鸡足山，看不到一个僧人，因为他们都穿俗服，所以认不出谁是僧人。他们全不讲修持，不讲殿堂，连香都不烧，以享受寺产，用钱买党派龙头大哥以为受用。我看到此情形，就发心整理鸡足山，开禅堂、坐香、打七，无人进门；讲经，无人来听；后来改作传戒。从前僧家未有传戒受戒者，这回才初创，想用戒法引化，重新整理，因此传戒期限五十三天，第一次就来八百多人，从此他们才知有戒律这一回事。慢慢的劝，他们也就渐渐和我来往，渐知要结缘，要开单接众，要穿大领衣服，要搭袈裟，要上殿念经，不要吃烟酒荤腥，学正见，行为逐渐改变；我藉传戒，把云南佛法衰败现象扭转过来。鼓山以前传戒只八天，只有比丘优婆塞进堂，没有女众。各处远近寄一圆与传戒师，给牒。在家人搭七衣，称比丘、比丘尼，名为“寄戒”。我到鼓山改为五十三天，把这寄戒不剃发搭衣等非法风气都改了，很多不愿。反对的，弄到有杀人放火的事件发生，岂非善因反招恶果。请慈舟法师来鼓山办戒律学院，他自己行持真是严守戒律，我很敬重他的。办道这事，总在自己，不在表面。古来三坛戒法，每一坛都要先学足三年才传授的。佛灭后，上座部至五百部，事情复杂多了。佛在世时亦方便，有十七群比丘，年未满二十而受比丘戒的祖师也多；如不讲忏悔，纵至百岁亦是枉然。每见几十岁的老法师不守戒的也不少。这些情况，老禅和子都知道。初发心的要谨慎护戒，学习大小乘经律论，以求明白事理。清净觉地，本来不染一尘，但佛事门中就不舍一法。出家受戒，先受沙弥十戒。此十戒中，前四是性戒，后六是遮戒；次受比丘戒，有二百五十戒，尼众有三百四十八戒，不离行住坐　　卧四威仪和身口七支。菩萨三聚净戒，一摄律仪戒，无恶不断，起正道行，是断德因，修成法身；二摄善法戒，无善不积，起助道行，是智德因，修成报身；三摄众生戒，无生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之别，小乘制身不行，大乘制心不起，小乘在三千威仪八万细行中制身不犯，大乘连妄想都打不得，一打妄想就犯戒。大乘讲虽容易，行起来就难了。舍利弗过去在因地中想行菩萨道，离开茅庵，不做自了汉，发大愿心，入世度众生，到十字街头打坐去。有一天，见一女人大哭而行，舍利弗问她何故如此伤心？女曰：“我母亲有重病，医生说要世人活眼睛才医得好。这事难办，我感到失望，所以伤心痛哭！”舍利弗曰：“我的眼睛给你好不好？”女曰：“谢谢你，真是菩萨，救苦救难！”舍利弗遂把右眼挖出给她。女曰：“错了，医云须用左眼才对！”舍利弗勉强又把左眼挖出给她，这女人拿起左眼闻一闻说：“这眼是臭的，不能用！”弃之而去。舍利弗觉得众生难度，便退了菩萨心，六十小劫变蛇，你看修行菩萨道难不难？受比丘戒时，戒和尚问：“汝是丈夫否？”答曰：“是丈夫！”受菩萨戒时，戒和尚问：“汝是菩萨否？”答曰：“是菩萨！”问：“既是菩萨，已发菩提心未？”答曰：“已发菩提心！”既如此说，就要做得到。否则，脚未踏实地，被人骂一句就放不下，动起念头，就招堕了。既受了三坛大戒，你我想想，像不像沙弥比丘菩萨呢？自检讨去！　　我今天在过堂的时候，看见各人吃饭，渐渐有些散乱，吃饭时候容易散乱，亦正好对治散乱。世人不知人身之宝贵，大涅槃经偈曰：“生世为人难，值佛世亦难；犹如大海中，盲龟遇浮孔！”杂阿含经曰：“大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一遇出头；复有浮木，只有一孔漂流海浪，随风东西。”盲龟百年一出，得遇此孔，凡夫漂流五趣海，还复人身，甚难于此。显扬论曰：“一日月之照临，名一世界；这一世界，九山八海和四洲。”九山是：须弥山、持双山、持轴山、担木山、善见山、马耳山、障碍山、持地山、小铁围山；八海是：七个香水海和一个大咸水海。须弥山与持双山之间，乃至障碍山与持地山之间，当中都有一重香水海。八山之间，共七香水海，最后持地山与小铁围山之间，有一重大咸水海，此海中有东西南北四洲，盲龟在大咸水海，百年一出头，要碰入这飘流不停的浮木之孔。四教仪说：“在因之时，行五常五戒，中品十善，感人道身。”四洲中北洲无贵贱，余三洲有轮王、粟散王、百僚、台奴、竖子、仆隶、姬妾之分，皆由五戒十善之因，有上中下不同；故感果为人，有贵贱不等。我们现在已得人身，又闻佛法，就要依教奉行，依戒定慧种种法门降伏其心。如照律下修行，则一天到晚，持毗尼日用五十三咒。佛制：“比丘食存五观，散心杂话，信施难消。”大众闻磬声各正念，维那在斋堂念了供养咒之后，呼此偈。说毕，比丘吃饭时要存五观：一、计功多少，量彼来处。（一钵之饭，作夫汗流。）二、忖己德行，全缺应供。（缺则不易，全乃可受。）三、防心离过，贪等为宗。（离此三过，贪瞋痴也。）四、正事良药，为疗形枯。（饥渴病故，须食为药。）五、为成道故，应受此食。（不食成病，道业何从。）五观若明金易化，三心未了水难消，要常存惭愧心，莫失正念。闻声悟道，见色明心，不要心外见鬼。各存正念者，一声磬念一声佛也。不说人我是非，散心杂话。施主一粒米，大如须弥山，若不自了道，披毛戴角还。修因感果如种田，水养禾苗，如智水润心田，能念念在道，则处处都是道场。善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花，既然人身已得，佛法已闻，就要努力修行，勿空过日。　　凡在三界之内，都要六道轮回。六道之中，分三善道、三恶道。天、人、阿修罗，是三善道；畜生、饿鬼、地狱，是三恶道。六道之中，每一道都有千品万类，贵贱尊卑各各不同。故经云：“譬如诸天，共器饮食，随其福德，饭色有异。上者见白，中者见黄，下者见赤。”欲界诸天有淫欲，四天王天与人间同，忉利天淫事与人间略异，只过风不流秽。夜摩天则执手成淫，兜率天但对笑为淫，化乐天以相视为淫，他化天以暂视成淫。楞严经说：“如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。”色界已无淫欲，还有色身。楞严经说：“是十八天，独行无交，未尽形累，自此已还，名为色界，但无粗色，非无细色。”净名疏云：“若不了义教，明无色界无色；若了义教，明无色界有色。”涅槃云：“无色界色，非声闻缘觉所知。”楞严经云：“是四空天，身心灭尽，定性现前，无业果色，从此逮终，名无色界！”三界轮回淫为本，六道往返爱为基，可见有淫就有生死，断淫就断生死了。三界六道，身量寿命，长短不同。非非想处天，寿长八万大劫，还是免不了生死轮回。三界无安，犹如火宅，我们打算出火宅，就要好好的修行。　　有一件事要嘱咐各位的，近日各处来信问本寺是否传戒？大家知道的，我在这里是住茅蓬，各位有缘，所以共住在一块。现在要响应政府号召，自给自食，若人多了，一时生产不及，粮食就买不到；各位向外通信，切不要说这里传戒。因为这里不能多住人，本寺的新戒曾要求我说戒，我看时节因缘；或在这里说方便戒是可以的，但不能招集诸方新戒；若人过多，食住都成问题。现在农事忙到了不得，幸而秧已插了，但还有很多事要忙的，天天要吃，若不预为计划，就没有得吃。老鼠都有隔年粮，我们也要有打算，时光迅速，又快到夏至了。夏至后日渐短，夜渐长，阳气收了，人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护；动中有静，静中有动，动勿被动转，静勿被静转；定是体，慧是用；真是静，俗是动。二谛圆融，与天地之气一般，修行办道，无非调停动静而已。动静如法，随心所安；动静不如法，被境所迁。欢乐苦日短，忧愁叹日长；时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。昔日有一禅和子在鼓山挂单。有一生癞病僧，别人看见都讨厌他。这禅和子年纪才二十多岁，很慈悲细心招呼病僧。病僧好了，与禅和子一同起单。病僧曰：“我多谢你的照顾，病才医好；否则我早就死了，你和我一齐到我小庙去住住吧！”禅和子说：“我先朝五台，将来再到你小庙去。”禅和子朝完五台，回到鼓山，访那病僧，那病僧就在一金丝明亮的寺门边迎接他说：“等你很久了，这么迟到！”便倒一杯开水给他喝。禅和子说：“路上未吃饭呢！”病僧说：“请稍等一下，饭就送来。”病僧便去牵牛、犁田、播种、拔秧、插秧、薅草、割稻子、碾米、作饭，不知怎样搅的，顷刻间饭就弄好了。饭吃完之后，禅和子想告假去，病僧请留一宿。迨天明下山，则江山依旧，人事全非，已改朝换代过了很多年了。我们苦恼交煎，日子非常难过，他上山住一日夜，吃一顿饭下山，就改了朝代，过了很多年月。罗浮山沙门慧常，因采茶入山洞，见金字榜罗汉圣寺，居中三日而出，乃在茅山，人间五年矣。你看时间长短，是不是唯心所造呢？只要你能定慧圆融，二谛融通，深入三昧，一念无生，则见无边刹境，自他不隔于毫端，十世古今，始终不离于当念；行住坐卧，不要心外见法。每天不被境转，任你暑去寒来，与我不相干。如如不动，念念无生，这就不被境转，修行就不错过时光了。　　同参道友们来问话，不要客气，直道些好。本来诸方丛林问话的规矩，要恭恭敬敬，搭衣持具顶礼后，问讯长跪，才请开示的。这里是茅蓬境界，不讲究这些。什么道理呢！我现在一天到晚在烦恼中过日，你们多礼，我就更麻烦了。随便随时，哪里都可以问，可以说。禅和子在巷里牵牛直来直去，譬如说点灯，用的是香油，就说是香油；是洋油就说是洋油。你用功是念佛就谈念佛，是参禅就谈参禅，有那样便说那样，洒洒脱脱的好。若说我样样都不晓得，请你慈悲开示，这就是虚伪了。如德山隔江招手，他也知你的长短。本来法法都是了生死的，参禅、念佛、看经、礼拜，种种法门。对机而说，你是什么机，对你说什么法。“佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法！”如君臣药配合妥当，吃了出一身大汗，病就好了；病好了，药就不要了。古人说：“但尽凡心，别无圣解！”凡夫心尽，当下是佛，不用向外驰求；向外驰求，即是外道。心外一无所得，自心是佛。凡夫心，就是执着心。生气，生欢喜，毁誉动心，贪色，贪财，穿好，吃好，偷懒，打无明，不上殿等等习气毛病，甚至想成佛，都是凡夫心。若能凡圣双忘，一切处如如不动，不向外求，则见自心是佛。辞亲割爱，以参禅念佛等法门除此等凡心，以毒攻毒，病去药除。同参们请开示，常说妄想多，这不要紧。不参禅，不念佛，你还不知有妄想；因为用功回光反照，就知道有妄想。识得妄，你不要理会他，如如不动。若生心动念，就见鬼了。日久功深，水滴石穿，口诵心惟，自然归一。参禅可以悟道，念佛忘了我，也能悟道。一念不生，直下承当，这里正好用功，希望各位百尺竿头更进一步！　　讲起办道，诸佛菩萨只叫除习气，有习气就是众生，无习气就是圣贤。圣贤的妙用，识得则烦恼是菩提，识不得则菩提成烦恼；烦恼与菩提，如反掌覆掌。这些话说是容易，行就为难。所以鸟窠禅师说：“三岁孩儿虽道得，八十老人行不得！”虚云惭愧万分，习气深了，不能回头，不能放下，到这里住茅蓬，本想“榔栗横担不顾人，直入千峰万峰去”的。常住的事不要我理，理了就是多管闲事。从前当过两天家，习气难除，至今放不下。事情看不过去的偏爱讲，当家说过，今早不出坡，我还叫出坡。有人说我这就是封建，是多管，这件事公说公有理，婆说理更多。当家说大众太辛苦了，休息一下是对的。但国家号召我们努力生产，我们借了政府几万斤米，怎能不响应号召努力生产呢？虽然要大家吃苦，这是有理由的。我要开腔多嘴，是怕下半年买不到米，因为我们每人每日买米一斤半，现在木匠买米已节约减了三两，我看我们也快要减的。米少了又不增产就不够食，若今天休息，明天是初一又休息，后天若下雨，那就一连休息三天不出坡，岂不误了生产？有此原因。你们说我封建就封建，但我封建中有不封建，专猘中有不专猘，和有强权无公理的不同。现在春雨土松，若不趁此时候多辛苦一点，请问下半年吃什么呢？虽说辛苦，但我们比山下的老百姓已经好得多了。他们这几天帮我们插秧，才有大米饭吃。每天光头淋雨还不敢躲懒，一懒我们就不用他，所以这么苦，他们还要干，我们没他们这么苦，何以还说苦呢？

《辞世诗》百年虚云片尾曲

辞世诗-虚云法师

少小离尘别故乡，天涯云水路茫茫。

百年岁月垂垂老，几度沧桑得得忘。

但教群迷登觉岸，敢辞微命入炉汤。

众生无尽愿无尽，水月光中又一场！

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虚云老和尚的十七次开示六